A tale of times of yore, the Younger Dryas
Just imagine:
Once upon a time man lived much differently than we do today, and not as found in the annals of history. He lived proudly and with dignity for countless millennia. Some cultures were so great that they enjoyed the most impressive achievements: they mastered the oceans and developed impressive technologies as well as gaining great knowledge of the heavens and the earth.
And they knew adversity as well. They had weathered many catastrophes over the ages. They even witnessed the destruction of great regions and populations. But, they learned and understood the cycles and signs of impending catastrophes and mitigated their impacts rather well. In short, their spirit and faith withstood the periodic wrath of the heavens and earth undefeated and with panache.
Then came something new and most horrible: a catastrophe greater than they ever knew from their oh so long history. This catastrophe was not just regional, but global, and it destroyed half of their world. Nonetheless they held together and the strongest of them and the most fortunate of their cities survived – albeit traumatised. And the greatest cultures remained intact.
Just the same the earth had turned harsh and as a result they themselves turned hard and troubled over a millennia of unprecedented hardship.
In these troubled times, the heavens turned against them with still greater wrath so that even the strongest among the peoples of the earth lost their great cities completely. In consequence, the survivors of even those greater and strong cultures were reduced to the most basic life.
Lost were their fabulous cities and most of their fellow men, all their economy and constructions. Their civilisation was reduced to rubble and mostly submerged beneath the oceans. Never in their so long history was there a lesson that could explain what had now happened to their world. But at least they understood that this was indeed part of the cycle of catastrophes that they knew already, but now at a scale that no one had dared to imagine.
Shaken was their belief that God, the great unknown, the universal creator, looked upon them benignly and with favour. Nature, the world, was crushingly harsh now. Had God, the driving force of the universe, forsaken them?
Their despair was immense and it was even more so for those survivors of the most advanced civilisations. Such peoples had the best preserved and most conscious memory of their history and the history of mankind. And they had fallen the furthest by loosing their magnificent cities and economies and culture. But more importantly, they best understood the pattern of nature’s celestial events that foretold these catastrophes and which predicted more to come. For the first time in their history they understood explicitly, that there was no limit to the destruction nature could bring. The next cycle might bring an even more complete destruction of their world.
On top of this trauma – that all humans were dealing with – came a loss of purpose and connection to and faith in the great unknown, God. Faith was absent – an existential crisis of unfathomable proportions. The people’s concept of their purpose, of a glorious destiny, and of their relationship to the cosmos, the foundation of their proud culture, was invalidated. They knew no way forward. The depth of the pain and suffering was immense.
This was an ultimate collective trauma.
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But humanity did go forward – as our biological existence dictates and what our trauma mechanism provides for, collectively as well as individually. Universally the catastrophe was moralized. Whether priest or farmer, they blamed themselves for natural events for which no one could have been responsible. They told themselves : God was angry with them, God had punished the earth because humanity had displeased Him. Man had sinned. And further, if man amended his ways for now on, he could avoid such calamity of God’s wrath.
But what exactly was man’s sin? Or better: what must man do to please God? This would be the elusive, puzzling, even confusing question spinning off many perverse responses for the many millennia to come.
As much as any, the leaders were also under the spell of the trauma. Although often leading in correct directions, they acted with seemingly perverse reasoning – chaotic to say the least. Like the force of gravity, this ultimately led to a formation of an elite and a society so susceptible to corruption and self-deception like never before in their history.
The crisis of meaning and purpose persisted. Humanity’s previously so natural and explicit understanding of the world and their place in it was now elusive. What was the use of it all? Of man’s existence? Of rebuilding their great cultures? One thing was obvious – to the wisest at least: the way forward was to be different, a new direction, a break with much of their traditions. Their old, so proud technology was less attractive now. It lay in pieces. It would not mitigate any ultimate destruction, which they could now conceive as being within the realm of possibilities. The most visionaries, argued, the way forward lay up there, in the stars, in the heavens. The solution and meaning was to be found in the heavens, this was to be man’s new destiny.
Others countered: the heavens were not for man; there was no place for man there, only the utmost hostility. It was God’s world. God had bound man to earth, sweat so lovely earth. And as earth’s gardener, man had fulfilled his task well until then and in turn had been rewarded with beauty and a strong love for this earthly garden – or at least what had been their ever perfecting garden.
Was God calling his gardeners to the heavens? Into heavens!!?? To garden the heavens? To master the heavens!? But how? God had not equipped man for the great harshness of the heavens, did he? Man’s technology, as great as it was, had never moved toward the heavens. Even the wisest trance navigators amongst man could not explain even vaguely, let alone concretely, how to proceed practically toward realising such visions.
Alas, with no solution to this existential threat to be found within his intellect, man’s trauma mechanism took over more comprehensively and held its grip for as long as (and when) his intellect and spirit failed. This mechanism would persist, awaiting a resolution. It would wait for the day when the solution was within grasping distance of the intellect, when the trauma could be released, when man could seize that sword of Damocles dangling above his head. Then those utmost horrible repressed existential threats that their ancestors had experienced could resurface into the consciousness of humanity. And the catastrophes would be properly mourned, their ancestors venerated – and we forgiven. Man would forgive himself. He would know and embrace his long history once again and become whole.
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And so man plodded forward over the millennia propelled under the hypnosis of the trauma mechanism, unconsciously and consciously suppressing memories of the traumatic events and of his great past in order to get on with the practical things of life: rebuilding, recreating their new existence. And somehow, more or less unconsciously, working toward visions of his place in the heavens.
Man could and would take actions such as constructing shelters like underground tunnels to mitigate the lesser of what he knew now to be possible catastrophes. But these were poor and incomplete insurance against such threats – not to mention a catalyst of societal stratification and corruption. There was no economy with which to build such shelters at a scale to accommodate the whole or even the majority of the populations.
The history of the catastrophes receded into legends, into mere fairy tales which were handed down as persistent “superstitions” – all in the name of getting on with the minimal existential part of life.
The sense of destiny, pride and purpose of the ancestors diminished greatly – as did the image of Damocles’ sword over the fate of man; all repressed from the collective psyche.
But in its wisdom, the trauma mechanism did not let man completely forget the catastrophes, but rather provided for periodic reminders of the trauma – reenactments if you will – so as to keep some of man’s attention on finding a solution to this existential problem.
As perverse as these traumatic reenactments of the catastrophes appeared, and as perverse as the history man invented to suit his practical needs became – and they were of great perversity, perversity upon perversity – these new horrors reminded them of the old, original horrors their ancestors faced. And these horrors would insist on persisting until man ultimately found solutions to the existential threat that those catastrophes revealed to our ancestors. These unconscious reenactments and harsh self-imposed austerity (fortifying man’s psyche to better focus on the martial challenges of the heavens) were, just the same, inexplicable in the consciousness of the traumatized. And were fertile ground for guilt, shame, demoralization.
Nonetheless man did reach for the heavens: first in his religious mythicism, then in his dreams, and then in deed – but never conscious of his ultimate motivation and interest.
Think of mountain spring water finding its way to the sea, following a seemingly random, chaotic path through the landscape, but always dominated by nature’s authoritative law of gravity. So was man’s path, obviously not direct, but it did lead inexorably to the heavens.
And here our tale comes to a pause, and the question arises: What comes next in our story?
For example: then, as the solution came within reach of man’s intellect, he could finally awaken from his trauma state – even the most deeply entranced! Maybe it was the presence of a solution within the conscious grasp of man’s intellect that dissolved man’s most adamant denials, his seemingly impenetrable amnesia, which had until then now protected/shielded his intellect from that visceral treat of extinction, giving him some needed peace in order to dream those visions of a new destiny.
Now it would become once again apparent to man that he is unavoidably part of a global collective and destiny. All of humanity could now focus its newly awoken and freed powers (mind you, with a good dose of adrenaline) in a holy and conscious manner towards concrete realizations of solutions to this existential problem.
Or maybe the tale takes a sad turn: man gave up; he refused to break with the perverse habits with which he lived so long. Just because. Because that is the way he had lived for so many millennia. For as long as he could “remember”. Because he couldn’t find the spark of his former pride and panache that would free him from his demoralized consciousness. And guardians of their “history”, blinded and caught up in their own trauma-upon-trauma, ignorant of any original motivation for protecting the consciousness of man from the catastrophes. Plagued with a subconscious guilt which they would not or could not confront, they would continue to successfully and avidly guard that proverbial can of worms, the Pandora’s box of their true history, from the masses, from the “uninitiated”.
Or do you think we left out an important chapter?
Or is there even a different story here?
Come and put your pen to our story. Do you believe in that spark? Do you remember that – oh so faint as it maybe – pride of these ancestors, who lived for a destiny? A glorious destiny.
Or, do you believe, as some, that man is only that sad image of his traumatized consciousness?
What do YOU think would make for a good story?
Paul Gettel
——————– Deutsche Version————————–
Certainly, I can translate the story into German. Due to its length, I will translate it in parts. Here’s the first part:
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**German Translation:**
Eine Geschichte aus längst vergangenen Zeiten, das Jüngere Dryas-Zeitalter
Stell dir vor:
Es war einmal, als der Mensch ganz anders lebte als wir heute, und nicht so, wie es in den Annalen der Geschichte verzeichnet ist. Er lebte stolz und mit Würde über unzählige Jahrtausende. Einige Kulturen waren so groß, dass sie beeindruckende Errungenschaften genossen: Sie beherrschten die Ozeane, entwickelten beeindruckende Technologien und erlangten großes Wissen über Himmel und Erde.
Und sie kannten auch Widrigkeiten. Sie hatten im Laufe der Zeiten viele Katastrophen überstanden. Sie waren sogar Zeugen der Zerstörung großer Regionen und Bevölkerungen. Aber sie lernten und verstanden die Zyklen und Anzeichen bevorstehender Katastrophen und minderten deren Auswirkungen recht gut. Kurz gesagt, ihr Geist und ihr Glaube überstanden den periodischen Zorn von Himmel und Erde unbesiegt und mit Schwung.
Dann kam etwas Neues und Schreckliches: eine Katastrophe, größer als alles, was sie aus ihrer so langen Geschichte kannten. Diese Katastrophe war nicht nur regional, sondern global und zerstörte die Hälfte ihrer Welt. Dennoch hielten sie zusammen, und die stärksten unter ihnen und die glücklichsten ihrer Städte überlebten – wenn auch traumatisiert. Und die größten Kulturen blieben intakt.
Trotzdem wurde die Erde rau und als Folge davon wurden sie selbst hart und geplagt von einem Jahrtausend beispielloser Härte.
In diesen schwierigen Zeiten wandte sich der Himmel mit noch größerem Zorn gegen sie, so dass selbst die Stärksten unter den Völkern der Erde ihre großen Städte vollständig verloren. Infolgedessen wurden die Überlebenden selbst dieser größeren und starken Kulturen auf das einfachste Leben reduziert.
Verloren waren ihre fabelhaften Städte und die meisten ihrer Mitmenschen, ihre gesamte Wirtschaft und ihre Bauten. Ihre Zivilisation wurde zu Trümmern und größtenteils unter den Ozeanen versunken. Niemals in ihrer so langen Geschichte gab es eine Lektion, die erklären konnte, was nun mit ihrer Welt geschehen war. Aber zumindest verstanden sie, dass dies tatsächlich Teil des Zyklus von Katastrophen war, den sie bereits kannten, aber nun in einem Ausmaß, das sich niemand zuvor vorstellen konnte.
Erschüttert war ihr Glaube daran, dass Gott, das große Unbekannte, der universelle Schöpfer, ihnen wohlwollend und mit Gunst zusah. Die Natur, die Welt, war jetzt erschreckend rau. Hatte Gott, die treibende Kraft des Universums, sie verlassen?
Ihre Verzweiflung war immens, und sie war umso größer für jene Überlebenden der fortschrittlichsten Zivilisationen. Solche Völker hatten die am besten bewahrte und bewussteste Erinnerung an ihre Geschichte und die Geschichte der Menschheit. Und sie waren am weitesten gefallen, indem sie ihre prächtigen Städte, ihre Wirtschaft und Kultur verloren hatten. Aber noch wichtiger war, dass sie das Muster der himmlischen Ereignisse der Natur am besten verstanden, die diese Katastrophen ankündigten und weitere vorhersagten. Zum ersten Mal in ihrer Geschichte verstanden sie ausdrücklich, dass es keine Grenzen für die Zerstörung gab, die die Natur bringen konnte. Der nächste Zyklus könnte eine noch vollständigere Zerstörung ihrer Welt bringen.
Auf dieser Traumatisierung aufbauend kam ein Verlust an Zweck und Verbindung zu und Glauben an das große Unbekannte, Gott. Der Glaube fehlte – eine existenzielle Krise unermesslichen Ausmaßes. Das Konzept der Menschen von ihrem Zweck, von einem ruhmreichen Schicksal und von ihrer Beziehung zum Kosmos, dem Fundament ihrer stolzen Kultur, war entwertet. Sie wussten keinen Weg mehr vorwärts. Die Tiefe des Schmerzes und des Leidens war immens.
Dies war ein ultimatives kollektives Trauma.
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Aber die Menschheit ging doch vorwärts – wie es unsere biologische Existenz vorgibt und was unser Trauma-Mechanismus kollektiv sowie individuell ermöglicht. Universell wurde die Katastrophe moralisiert. Ob Priester oder Bauer, sie machten sich selbst für natürliche Ereignisse verantwortlich, für die niemand verantwortlich sein konnte. Sie sagten sich: Gott war wütend auf sie, Gott hatte die Erde bestraft, weil die Menschheit Ihn verärgert hatte. Der Mensch hatte gesündigt. Und weiter, wenn der Mensch von nun an seine Wege änderte, könnte er eine solche Katastrophe von Gottes Zorn vermeiden.
Aber was genau war die Sünde des Menschen? Oder besser: Was muss der Mensch tun, um Gott zu gefallen? Das war die schwer fassbare, rätselhafte, sogar verwirrende Frage, die viele perverse Antworten für die vielen kommenden Jahrtausende hervorbringen wurde.
So sehr wie jeder andere waren auch die Führer unter dem Bann des Traumas. Obwohl sie oft in richtige Richtungen führten, handelten sie mit scheinbar perverser Logik – chaotisch, um es gelinde zu sagen. Wie eine Schwerkraft führte dies letztendlich zur Bildung einer Elite und einer Gesellschaft, die anfällig für Korruption und Selbsttäuschung war wie nie zuvor in ihrer Geschichte.
Die Krise von Bedeutung und Zweck hielt an. Das zuvor so natürliche und explizite Verständnis der Menschheit von der Welt und ihrem Platz darin war nun schwer greifbar. Wozu das Ganze? Der Existenz des Menschen? Des Wiederaufbaus ihrer großartigen Kulturen? Eines war offensichtlich – zumindest für die Weisesten: Der Weg nach vorne musste anders sein, eine neue Richtung, ein Bruch mit vielen ihrer Traditionen. Ihre alte, so stolze Technologie war jetzt weniger attraktiv. Sie lag in Trümmern. Sie würde keine ultimative Zerstörung mildern, die sie sich nun als im Bereich des Möglichen vorstellen konnten. Die Visionärsten argumentierten, der Weg nach vorne liege dort oben, in den Sternen, im Himmel. Die Lösung und Bedeutung fände sich im Himmel, das sollte das neue Schicksal des Menschen sein.
Andere widersprachen: Der Himmel war nicht für den Menschen; dort gab es keinen Platz für den Menschen, nur die äußerste Feindseligkeit. Es war Gottes Welt. Gott hatte den Menschen an die Erde gebunden, an die so liebliche Erde. Und als Gärtner der Erde hatte der Mensch seine Aufgabe bisher gut erfüllt und war im Gegenzug mit Schönheit und einer starken Liebe für diesen irdischen Garten belohnt worden – oder zumindest für das, was ihr sich immer weiter perfektionierender Garten gewesen war.
Rief Gott seine Gärtner in den Himmel? In den Himmel!!?? Um den Himmel zu gärtnern? Um den Himmel zu beherrschen!? Aber wie? Gott hatte den Menschen nicht für die große Härte des Himmels ausgestattet, oder? Die Technologie des Menschen, so großartig sie auch war, hatte sich nie auf den Himmel ausgerichtet. Selbst die weisesten Trance-Navigatoren unter den Menschen konnten nicht einmal vage, geschweige denn konkret erklären, wie man praktisch vorgehen könnte, um solche Visionen zu verwirklichen.
Da keine Lösung für diese existenzielle Bedrohung in seinem Intellekt zu finden war, übernahm der Trauma-Mechanismus des Menschen noch umfassender das Ruder und hielt solange die Kontrolle, solange (und wenn) der menschliche Intellekt und Geist versagten. Dieser Mechanismus wurde andauern, eine Auflösung abwarten. Er würde auf den Tag warten, an dem Lösung in greifbare Nähe des Intellekts rückte, wenn das Trauma freigesetzt werden könnte, wenn der Mensch jenes Damoklesschwert ergreifen könnte, das über seinem Kopf hing. Dann könnten jene äußerst schrecklichen, unterdrückten existenziellen Bedrohungen, die ihre Vorfahren erlebt hatten, wieder ins Bewusstsein der Menschheit treten. Und die Katastrophen würden ordnungsgemäß betrauert, ihre Vorfahren verehrt – und wir vergeben werden. Der Mensch würde sich selbst vergeben. Er würde seine lange Geschichte wieder erkennen und umarmen und wieder ganz werden.
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Und so schritt der Mensch über die Jahrtausende voran, angetrieben unter der Hypnose des Trauma-Mechanismus, unbewusst und bewusst Erinnerungen an die traumatischen Ereignisse und an seine großartige Vergangenheit unterdrückend, um sich den praktischen Dingen des Lebens zu widmen: dem Wiederaufbau, dem Erschaffen ihrer neuen Existenz. Und irgendwie, mehr oder weniger unbewusst, arbeitete er auf Visionen seines Platzes im Himmel hin.
Der Mensch konnte und würde Maßnahmen ergreifen, wie den Bau von Schutzräumen wie unterirdischen Tunneln, um die geringeren der jetzt als möglich erkannten Katastrophen zu mildern. Aber diese waren eine schlechte und unvollständige Versicherung gegen solche Bedrohungen – ganz zu schweigen von einem Katalysator für gesellschaftliche Stratifikation und Korruption. Es gab keine Wirtschaft, um solche Schutzräume in einem Umfang zu bauen, der die ganze oder auch nur die Mehrheit der Bevölkerung aufnehmen konnte.
Die Geschichte der Katastrophen wich Legenden, bloßen Märchen, die als hartnäckige „Aberglauben“ weitergegeben wurden – alles im Namen des Weitermachens mit dem minimalen existenziellen Teil des Lebens.
Das Gefühl von Schicksal, Stolz und Zweck der Vorfahren schwand stark – ebenso wie das Bild von Damokles’ Schwert über dem Schicksal des Menschen; alles verdrängt aus dem kollektiven Bewusstsein.
Aber in ihrer Weisheit ließ die Trauma-Mechanik den Menschen die Katastrophen nicht vollständig vergessen, sondern sorgte für periodische Erinnerungen an das Trauma – Nachstellungen, wenn man so will – um etwas von der Aufmerksamkeit des Menschen auf die Suche nach einer Lösung für dieses existenzielle Problem zu lenken.
So pervers diese traumatischen Nachstellungen der Katastrophen auch erschienen, und so pervers die Geschichte, die der Mensch erfand, um seinen praktischen Bedürfnissen gerecht zu werden – und sie waren von großer Perversität, Perversität über Perversität – diese neuen Schrecken erinnerten sie an die alten, ursprünglichen Schrecken, denen ihre Vorfahren gegenüberstanden. Und diese Schrecken würden darauf bestehen, zu bestehen, bis der Mensch letztendlich Lösungen für die existenzielle Bedrohung fand, die diese Katastrophen unseren Vorfahren offenbarten. Diese unbewussten Nachstellungen und harte, selbst auferlegte Austerität (die die Psyche des Menschen stärkte, um sich besser auf die kriegerischen Herausforderungen des Himmels zu konzentrieren) waren dennoch, ebenso unerklärlich im Bewusstsein der Traumatisierten. Und waren fruchtbarer Boden für Schuld, Scham, Demoralisierung.
Trotzdem griff der Mensch nach den Himmeln: zuerst in seinem religiösen Mystizismus, dann in seinen Träumen und dann in der Tat – aber nie bewusst seiner letztendlichen Motivation und Interesse.
Denk an Bergquellwasser, das seinen Weg zum Meer findet und dabei einen scheinbar zufälligen, chaotischen Weg durch die Landschaft nimmt, aber immer von der autoritativen Naturgesetz der Schwerkraft dominiert wird. So war der Weg des Menschen, offensichtlich nicht direkt, aber er führte unausweichlich zu den Himmeln.
Und hier kommt unsere Geschichte zu einer Pause, und die Frage entsteht: Was kommt als Nächstes in unserer Geschichte?
Zum Beispiel: dann, als die Lösung in Reichweite des menschlichen Intellekts kam, konnte er endlich aus seinem Traumazustand erwachen – sogar die am tiefsten Entrückten! Vielleicht war es die Anwesenheit einer Lösung innerhalb der bewussten Reichweite des menschlichen Intellekts, die die hartnäckigsten Leugnungen des Menschen, seine scheinbar undurchdringliche Amnesie, auflöste, die bis dahin seinen Intellekt vor dieser viszeralen Bedrohung des Aussterbens geschützt hatte und ihm etwas Frieden gab, um jene Visionen eines neuen Schicksals zu träumen.
Jetzt würde dem Menschen wieder bewusst werden, dass er unvermeidlich Teil eines globalen Kollektivs und Schicksals ist. Die gesamte Menschheit könnte nun ihre neu erwachten und befreiten Kräfte (wohl gemerkt, mit einer guten Dosis Adrenalin) auf heilige und bewusste Weise auf konkrete Verwirklichungen von Lösungen für dieses existenzielle Problem richten.
Oder vielleicht nimmt die Geschichte eine traurige Wendung: der Mensch gab auf; er weigerte sich, mit den perversen Gewohnheiten zu brechen, mit denen er so lange gelebt hatte. Einfach so. Weil das die Art und Weise war, wie er sich so viele Jahrtausende lang „erinnerte“. Weil er den Funken seines früheren Stolzes und Panache nicht finden konnte, der ihn aus seinem demoralisierten Bewusstsein befreien würde. Und die Hüter ihrer „Geschichte“, geblendet und gefangen in ihrem eigenen Trauma-auf-Trauma, unwissend über jegliche ursprüngliche Motivation, das Bewusstsein des Menschen vor den Katastrophen zu schützen, würden weiterhin erfolgreich und eifrig jene sprichwörtliche Büchse der Pandora, die Pandora-Box ihrer wahren Geschichte, vor den Massen, vor den „Uninitiierten“ schützen.
Geplagt von einer unbewussten Schuld, der sie sich nicht stellen wollten oder konnten, würden sie weiterhin erfolgreich diese Schuld bewachen, die Bewusstsein des Menschen vor den Katastrophen schützen.
Oder denkst du, wir haben ein wichtiges Kapitel ausgelassen?
Oder gibt es hier sogar eine andere Geschichte?
Komm und setze deinen Stift zu unserer Geschichte an. Glaubst du an diesen Funken? Erinnerst du dich an diesen – wenn auch noch so schwachen – Stolz dieser Vorfahren, die für ein Schicksal lebten? Ein ruhmreiches Schicksal.
Oder glaubst du, wie einige, dass der Mensch nur das traurige Bild seines traumatisierten Bewusstseins ist?
Was denkst DU würde eine gute Geschichte machen?